О блокировках  |  Доступное в России зеркало Граней: https://grani-ru-org.appspot.com/Society/Science/m.126745.html

статья Товарищество на вере

Максим Борисов, 03.09.2007
Результаты экспериментов: распределение сумм передаваемых денег (когда игроки предварительно не сталкивались с какой-либо определенной тематикой, когда сталкивались со "светской" и религиозной тематикой). Иллюстрация из работы Шариффа и Норензаяна

Результаты экспериментов: распределение сумм передаваемых денег (когда игроки предварительно не сталкивались с какой-либо определенной тематикой, когда сталкивались со "светской" и религиозной тематикой). Иллюстрация из работы Шариффа и Норензаяна

Канадские психологи Азим Шарифф (Azim Shariff) и Ара Норензаян (Ara Norenzayan) из Университета Британской Колумбии (University of British Columbia - UBC) в ходе своих экспериментов сумели показать, что упоминания о боге действительно способствуют единению людей и проявлению великодушия и альтруизма.

В новой работе (которая публикуется в сентябрьском выпуске журнала Psychological Science) исследуется связь мыслей о высших началах (которые, по мнению верующих, управляют этим миром) с социальным поведением, продиктованным благородными побуждениями, а также с сотрудничеством с другими "великодушными незнакомцами". Примечательно, что обнаруженный эффект наблюдался вне зависимости от того, считал ли себя испытуемый верующим или же нет. К тому же напоминание о существовании "светских ценностей" (гражданской ответственности) точно так же способствует возникновению подсознательного желания сотрудничать и проявлять великодушие.

"Это попытка ответить на очень давний и непростой вопрос: способствует ли вера в бога улучшению поведения человека, - поясняет Шарифф. - Мы задаем себе вопрос: как понятие о боге влияет на готовность помогать людям? Предыдущие попытки ответить на этот вопрос неизбежно вели к спекуляциям, к пересказам каких-либо анекдотических историй".

Эксперименты проводились с сентября 2005-го по июль 2006 года. В них приняли участие в общей сложности 125 добровольцев. Исследование было основано на методике прайминга (priming, от английского глагола to prime - инструктировать заранее, давать предшествующую установку), используемой биологами, психологами и социологами, чтобы выявлять характеристики социальных тенденций, извлекая из человеческого сознания сопутствующие этим тенденциям неявные умозаключения. В отечественной психологии общепринятого аналога этого термина еще нет - "прайминг" можно перевести, например, как "преднастройка", "подсказка", "подготовка". Возможность прайминга (и существование прайминг-эффекта - то есть "эффекта предшествования" - результата применения соответствующего приема в ходе эксперимента либо при непредвиденном воздействии в обыденной жизни) обуславливается существованием неосознаваемой (недекларативной) формы памяти, которая находит свое отражение в изменении способности человека идентифицировать, воспроизводить или классифицировать объект в результате предварительного напоминания об этом же или о схожем объекте. Поскольку сам факт предварительного воздействия и его истинные цели, как правило, просто ускользают от внимания субъекта, то, отвечая на определенное воздействие, испытуемый уже не корректирует свое поведение на сознательном уровне и не меняет свои ответы в соответствии с внешними установками, выдает интересующую исследователей истинную непроизвольную реакцию.

Было поставлено две серии экспериментов. В обоих случаях группы испытуемых состояли из беспорядочно перемешанных приверженцев той или иной религии (христиане, буддисты, иудеи, мусульмане) и людей, не причисляющих себя ни к какому вероисповеданию (авторы исследования, основываясь на дополнительном пункте анкеты, где они просили отметить на шкале силу индивидуальной веры в бога, разделили их на атеистов и теистов; всего таких набиралось почти столько же, сколько верующих; были также и те, кто предпочел назваться агностиком или же скрыть от экспериментаторов свое вероисповедание). Первой группе был предложен типовой тест, в ходе которого испытуемые в 10 предложениях должны были восстанавливать порядок слов и убирать одно лишнее слово (из пяти оставлять четыре). Часть предложений как бы невзначай содержала слова религиозной тематики ('spirit' - 'дух', 'divine' - 'Всевышний', 'God' - 'Бог', 'sacred' - 'священный', 'prophet' - 'пророк'). Например, вместо "felt she eradicate spirit the" нужно было написать "she felt the spirit", а вместо "dessert divine was fork the" - соответственно "the dessert was divine". Перед второй (контрольной) группой ставили сходную задачу, только используемые в предложениях слова были уже лишены всякого религиозного подтекста.

После того как обе группы успешно справлялись с первой задачей, все участники эксперимента усаживались играть в особого рода экономическую "псевдоигру" - анонимную версию dictator game. Собственно, "диктатор" - не игра в обычном смысле этого слова, поскольку там каждый промежуточный результат зависит от действий лишь одного партнера, производящего весь дележ, результатами которого пользуется другой (пассивный) участник. Каждому "распределителю" ("the proposer") выдавались 10 однодолларовых монет. Этими монетами нужно было поделиться с анонимным получателем. Смысл в том, что, передавая средства другим, "распределитель" вынужден себя обделять, но при этом общий баланс в некоторых случаях может вырастать. В дальнейшем другой участник может возвратить все потери сторицей (а может и не возвратить). Так что весь вопрос в наличии или отсутствии доверия между участниками (которые видят друг друга в первый и последний раз) и в искреннем желании делать добро незнакомым людям - вне зависимости от того, вернут тебе "долг" или нет. Есть несколько модификаций этой "игры", которая в свое время с успехом использовалась для проверки моделей индивидуального поведения homo economicus. Если бы все участники беспокоились исключительно о своем собственном благосостоянии, то "распределители"-"диктаторы", очевидно, забирали бы себе все, ничего не оставляя партнерам. Однако эксперименты показывают, что при всеобщем эгоизме отдельные игроки все-таки рады иногда осчастливить других за свой собственный счет - альтруистическое поведение наблюдалось даже в анонимных вариантах игры с одной-единственной попыткой дележа.

В данном случае исследователи были изрядно удивлены ростом положительных результатов после вышеозначенной "религиозной артподготовки". 68% игроков, которым предварительно "напоминали о Боге", ассигновали не менее половины имеющейся у них суммы денег (то есть $5 или больше) на нужды анонимных партнеров (что значительно превосходит жалкие 22% от контрольных групп). Причем эффект действовал даже в случае теистов и атеистов (хотя и был заметно ослабленным). Смущало исследователей только то, что в первых экспериментах участвовали исключительно студенты: возможно, в целом это поведение не так уж типично.

На втором этапе исследователи расширили возрастной состав участников и сравнивали к тому же силу "религиозного" и "светского" начал (проверив тем самым догадку Вольтера, считавшего, что религиозной морали можно найти адекватную внерелигиозную замену). Они обратились к понятиям гражданской ответственности и социальной справедливости - используя в качестве ключевых слов 'civic' - 'гражданский', 'jury' - 'коллегия присяжных заседателей', 'court' - 'суд, судебное заседание', 'police' - 'полиция', 'contract' - 'контракт'. И в результате были получены почти идентичные первым результаты.

"Мы никак не ожидали, что столь малоощутимое воздействие - употребление нескольких ключевых слов в процессе прохождения тестов - могло давать столь существенный эффект: готовность людей отдавать свои деньги незнакомцам", - говорит Шарифф. По его мнению, полученные данные заставляют задуматься всех исследователей социального поведения, они способны также вызвать новые споры о причинно-следственных связях между религиозными воззрениями и общественной моралью. Понятно, что полученные канадской группой данные ни в коей мере не указывают на то, что нравственность и религия неразделимы.

При обсуждении социально-психологических механизмов, с которыми связано действие обнаруженного феномена, авторы склоняются к двум основным гипотезам: религиозное начало может вызывать идеомоторный (неподконтрольный сознанию) эффект, обуславливающий одобряемое обществом "благородное поведение", или же упоминание ключевых слов внезапно активизирует чувство присутствия вездесущего "сверхъестественного наблюдателя". В этой связи вспоминают эксперименты с "призраком мертвого аспиранта": после того как экспериментаторы "по секрету" рассказывали испытуемым местную байку (о своем мертвом товарище, незримо присутствующем в данной комнате), те меньше мухлевали в компьютерной игре. Есть и другие подобные "уловки".

По мысли Шариффа и Норензаяна, пышные ритуалы, обряды, священные изображения и частые напоминания о присутствии "невидимого наблюдателя" на заре цивилизации (около 12 тысяч лет тому назад) помогали объединять небольшие поселения в крупные города вроде древних Иерихона и Ура. Таким образом, авторы работы склоняются к эволюционному объяснению происхождения религии.

Источники:
God Thoughts Influence Your Generosity: UBC Study - The University of British Columbia - Releases
God Is Watching You: Priming God Concepts Increases Prosocial Behavior in an Anonymous Economic Game - оригинальная статья, PDF
Thoughts on God promote generosity: study - CTV.ca
Even talking about God makes folks nicer: Study - Canada.com

О прайминге:
Прайминг и прайминг-эффекты (эффекты предшествования)
Эффект прайминга
Обзор по теме "Прайминг"
Разрешение синтаксической неоднозначности: возможна ли преднастройка?

Досье: Наука и религия

Максим Борисов, 03.09.2007


новость Новости по теме