Справка

От святого Владимира до Константина Победоносцева

Принятие в 988 году киевским князем Владимиром христианства, как считают многие историки, было обусловлено в первую очередь политической целесообразностью. Понимая необходимость общей идеологии для завоеванных им народов, Владимир сначала возвел на главном киевском холме пантеон языческих богов этих племен. Однако, по словам историка православия Дмитрия Поспеловского, "чтобы войти в семью цивилизованных народов Европы, требовалось единобожие", и князь решил креститься и крестить свой народ. Владимир издал свой церковный устав, предоставивший церкви очень широкие гражданские полномочия. Десятина всех доходов государства отдавалась церкви, а церковным судам были подчинены не только духовенство, но и все миряне, служившие по церковному ведомству или проживавшие на землях, принадлежавших церкви. Устав содержал утверждения о превосходстве христианского нравственного учения над земной властью, однако допускалось лишь нравственное ее ограничение.

Первый шаг к подчинению церкви государству, по мнению о. Иоанна Мейендорфа, сделал Дмитрий Донской, который отказался принять назначенного Константинополем митрополита Киприана, желая видеть на митрополичьем престоле своего придворного священника Митяя. Следующий этап государственно-церковных отношений был связан с отделением в 1448 году русской церкви от Константинопольского патриархата из-за принятия им Флорентийской унии с католической церковью (1439 год). Решение о непризнании унии было принято не высшим русским духовенством, а великим князем Василием II. Он же выбрал первого независимого от Константинополя митрополита Иону, который стал избранником Поместного cобора.

В середине XVI века Иосиф Волоцкий сформулировал идею теократического характера царской власти: цари и князья - наместники Бога на земле, а церковная власть вторична по отношению к государственной. Иосифляне утверждали первенство царской власти над церковной в административных вопросах, настаивали на обязанности царей наказывать еретиков и говорили о долге церкви участвовать в государственном строительстве и политике, но в качестве младшего партнера.

В 1589 году, в царствование Федора Иоанновича, статус русской церкви был поднят с митрополии до патриархии, однако на ее положении по отношению к государству это не отразилось. Пересмотреть существующий порядок попытался в середине XVII века патриарх Никон. Пользовавшийся поддержкой царя Алексея Михайловича, он был не только автором реформ, ставших причиной церковного раскола, но и идеологом притязаний церкви на вмешательство в дела светской власти. Однако со временем отношения Никона с царем охладели, энергичный патриарх был осужден и сослан в Ферапонтов монастырь, а его учение о взаимоотношениях с властью было объявлено папистской ересью.

Петр I рассматривал церковь как подручный рычаг государственной политики и сделал все, чтобы ограничить ее самостоятельность. В 1701 году был восстановлен Монастырский приказ, который взимал налоги с архиереев. В 1716 году была введена присяга архиереев на верность царю. В 1720 году появился Духовный регламент, который закрепил отмену патриаршества (последний патриарх Адриан умер в 1700 году) и создание Духовных дел коллегии, позже преобразованной в Святейший синод. Действовать он должен под надзором обер-прокурора. В 1722 году к Регламенту были добавлены поправки, в том числе обязывавшие священника раскрывать властям тайну исповеди, если у него исповедовался человек с преступными замыслами и он в этих замыслах не раскаялся.

При Екатерине II отмененная наследниками Петра должность обер-прокурора Синода была восстановлена, и люди, ее занимавшие, начали не только активно вмешиваться в деятельность церкви, но и ее регламентировать.

Наиболее знаменитой фигурой из обер-прокуроров Синода был Константин Победоносцев. Он прославился тем, что завалил Россию благочестивыми листками и религиозными лубками для простого народа, но в то же время пытался максимально изолировать будущее духовенство от общества: ограничил доступ в духовные академии выпускникам светских школ, закрыл Общество любителей духовного просвещения и его журнал, пытался запретить епархиальные съезды, а когда это не удалось, отменил их обязательную ежегодность.